見《素問。陰陽應(yīng)象大論》。化氣與成形，是物質(zhì)的兩種相反而又相成的運(yùn)動形式。張景岳注：“陽動而散，故化氣，陰靜而凝，故成形。”因此，這里陽和陰是指物質(zhì)的動與靜、氣化與凝聚、分化與合成等的相對運(yùn)動,進(jìn)而說明物質(zhì)和能量的相互依存、相互轉(zhuǎn)化的作用。

論陰陽大要-華佗神方

天者，陽之宗，地者，陰之屬。陽者生之本，陰者死之基，立于天地之間，而受陰陽之輔佐者人也。得其陽者生，得其陰者死。陽中之陽為高真，陰中之陰為幽鬼。故鐘于陽者長，鐘于陰者短。多熱者陽之主，多寒者陰之根。陽務(wù)其上，陰務(wù)其下；陽行也速，陰行也緩；陽之體輕，陰之體重。陰陽平則天地和而人氣寧，陰陽逆則天地否而人氣厥。故天地得其陽則炎熾，得其陰則寒凜陽始于子前，末于午后；陰始于午后，末于子前，陰陽盛衰，各在其時，更始更末，無有休息，人能從之，是曰大智。金匱曰∶“秋首養(yǎng)陽，春首養(yǎng)陰；陽勿外閉，陰勿外侵；火出于木,水生于金，水火通濟(jì)，上下相尋。人能循此，永不湮沉，此之謂也。”凡愚不知是理，舉止失宜,自致其罹。外以風(fēng)寒暑濕，內(nèi)以饑飽勞役為敗，欺殘正體，消亡正神，縛絆其身，生死告陳。殊不知脈有五死,氣有五生,陰家脈重，陽家脈輕。

陽病陰脈則不永，陰病陽脈則不成。陽候多語,陰癥無聲。多語者易濟(jì)，無聲者難榮。陽病則旦靜，陰病則夜寧。陰陽運(yùn)動，得時而行。陽虛則暮亂，陰虛則朝爭，朝暮交錯。其氣厥橫，死生致理，陰陽中明。陰氣下而不上曰斷絡(luò)陽氣上而不下曰斷經(jīng)。陰中之邪曰濁，陽中之邪曰清。火來坎戶，水到離扃，陰陽相應(yīng)，方乃和平。陰不足則濟(jì)之以水母，陽不足則助之以火精，陰陽濟(jì)等各自攀陵。上通三寸，曰陽之神路，下通三寸，曰陰之鬼程。陰常宜損，陽常宜盈，居之中者，陰陽勻停。是以陽中之陽，天仙賜號；陰中之陰，下鬼持名順陰者多消滅，順陽者多長生，逢斯妙趣，無所不靈。

陰陽離合論

黃帝問曰：余聞天為陽，地為陰，日為陽，月為陰，大小月三百六十日成一歲，人亦應(yīng)之。今三陰三陽，不應(yīng)陰陽，其故何也？岐伯對日：陰陽者，數(shù)之可十，推之可百，數(shù)之可千，誰之可萬，萬之大，不可勝數(shù)，然其要一也。

天覆地載，萬物方生，未出地者，命日陰處,名曰陰中之陰；則出地者，命日陰中之陽。陽予之正，陰為之主，故生因春，長因夏，收國秋，藏因冬，失常則天地四塞。陰陽之變，其在人者,亦數(shù)之可數(shù)。

帝曰：愿聞三陰三陽之離合也。岐伯曰：圣人南面而立，前日廣明，后日太沖，太沖之地，名曰少阻，少陰之上，名曰太陽，太陽根起于至明，結(jié)于命門，名曰陰中之陽。中身而上，名曰廣明，廣明之下，名曰太陰，太陽之前，名曰陽明，陽明報起于厲兌，名曰陰中之陽。厥陰之表,名曰少陽，少陽根起于竅明，名曰陰中之少陽。是故三陽之離合也，太陽為開，陽明為閻，少陽為樞三經(jīng)者，不得相失也，博而勿浮，命日一陽。

帝曰：愿聞三陰。岐伯曰：外者為陽，內(nèi)者為陰。然則中為陰，其沖在下名曰太陰。太陽報起于隱白，名曰陰中之陰。太陰之后，，名曰少阻。少朋根起于涌泉，名曰陰中之少陰。少陰之前，名曰厥陰。厥陰根起于大敦，陰之絕陽，名曰陰之絕陰。是故三陰之離合也，太陰為開，厥陰為閾，少陰為樞。三經(jīng)者，不得相失也，搏而勿沉，名曰一陰。陰陽翰留，積傳為一周，氣里形表而為相成也。

素問·陰陽應(yīng)象大論

此明天人合一之道也。陰陽者，天地之氣，天地者，陰陽之形，而大道存乎其中也，萬物稟陰陽之氣以成形，氣盡則形消，故陰陽為萬物之綱紀(jì),變化之父母生殺之本始。而神為形之主，藉陰陽之氣以存，形消氣盡則神去，故陰陽為神明之府，府猶居宅也，陰陽既為生命之本，則治病必求其本，首當(dāng)調(diào)護(hù)陰陽也將欲調(diào)之，必先明其生化之理。故如積陽為天，積陰為地，陰靜陽躁,陽生陰長陽殺陰藏，陽化氣，陰成形，此皆生化自然之理也。若寒極生熱，熱極生寒，即坤變復(fù)，干變，是陰陽進(jìn)退消長之道也。寒氣為陰，陰性凝滯，故生濁，如積陰成地也；熱氣為陽，陽性流動，故生清，如積陽為天也。故人身之氣,清升濁降，自然之性也，反之則病。故如清氣在下而不升,則下焦疏利而病飧泄，以陽性流動也；濁氣在上而不降，則上焦壅塞而病脹，以陰性凝滯也。如此， 則陰陽反其作用而病矣。反則逆，順則從，故必察其逆從而調(diào)之，是謂治病必求其本也。

陰陽變化的基本法則

摘要：《易》以道陰陽。中醫(yī)理論博大精深,陰陽學(xué)說是其根本。說到陰陽，很難用語言文字表述。易經(jīng)與佛經(jīng)、圣經(jīng)的不同之處在于易經(jīng)除了文字以外還有一套獨(dú)特的卦爻符號系統(tǒng)。我們把陰爻━ ━與陽爻━━━看成是兩個本征態(tài)：自旋向上用陽爻━━━表示，自旋向下用陰爻━ ━表示。在通常情況下它們是一個疊加態(tài)。是謂陽中有陰，陰中有陽，陰陽不測的糾纏態(tài)。陰爻━ ━它既可以表示陰“0”，也可以表示陽“1”；陽爻━━━同樣，既可以表示陽“1” ，也可以表示陰“0”，也就是說它是不清晰的不確定的。借助“二進(jìn)制”,我們給出八卦陰陽變化之順逆圖。太極圖是陰陽變化之形象、圖像表示法，陰陽順逆圖則是陰陽變化之符號、數(shù)象表示法。其陰陽變化的規(guī)律是： 順式：由上向下進(jìn)位。下爻如為陰爻━ ━，則陰爻━ ━為陰“0” ，不變。陽爻━━━為陽“1”，不變；下爻如為陽爻━━━，則陽爻━━━為陰“0” ，陰爻━ ━為陽“1”。逆式：由下向上進(jìn)位。上爻如為陽爻━━━,則陽爻━━━為陰“0” ，陰爻━ ━為陽“1”；上爻如為陰爻━ ━，則陰爻━ ━為陰“0” ，陽爻━━━為陽“1”。老子曰：道生一，一生二，二生三，三生萬物。老子的話正是對八卦陰陽變化規(guī)律的語言文字表述。《黃帝內(nèi)經(jīng)》是中醫(yī)理論的基礎(chǔ)，與《易》密不可分。從《內(nèi)經(jīng)》陰陽應(yīng)象大論篇來看：其陰陽應(yīng) “象”顯然是《歸藏》之象。《歸藏》與《周易》一樣，也是逆知未來的。伏羲創(chuàng)立八卦的目的—告訴我們后人:陰陽變化的法則.本文所說的則是伏羲女媧所參透的陰陽變化的最基本法則。

關(guān)鍵詞：陰陽； 陰陽順逆圖；陰陽變化的基本法則；《黃帝內(nèi)經(jīng)》；《歸藏》

《易》以道陰陽，《玄》亦說陰陽。黃帝曰：陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。《易》曰：易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。中醫(yī)理論博大精深,陰陽學(xué)說是其根本。說到陰陽，自然想到何祚庥之語：中醫(yī)里的陰陽五行，簡直不知所云，越聽越糊涂。吳文俊也說：陰陽五行沒有科學(xué)的影子。能不能把陰陽說得明白些？看來用語言文字很難表述。眾所周知，在世界古老的幾大經(jīng)典中，易經(jīng)與佛經(jīng)、圣經(jīng)的不同之處在于易經(jīng)除了文字以外還有一套獨(dú)特的卦爻符號系統(tǒng)：陰爻，陽爻、八卦、六十四卦。一陰一陽之謂道。古人把宇宙萬物分為陰陽兩大類，認(rèn)為一切事物的形成變化全在于陰陽二氣的運(yùn)動。天地形成之初，清氣上升，濁氣下降。上升為陽，用陽爻━━━表示；下降為陰，用陰爻━ ━表示。有人說陰爻━ ━即二進(jìn)制中的“0”，陽爻━━━即二進(jìn)制中的“1”。如伏羲六十四卦可以看成一種二進(jìn)位制數(shù)表示方式。其實(shí)，《易經(jīng)》中的陰爻━ ━、陽爻━━━與二進(jìn)制中的“0”和“1”是兩個不同的概念。伏羲六十四卦只是個特例。要把它說明白，恐怕得借助量子信息原理。我們知道：在量子比特位中，一個比特位上可以同時放一個0跟一個1，疊加。量子計算主要靠粒子的自旋，粒子有自旋向上,也可以自旋向下。我們把陰爻━ ━與陽爻━━━看成是兩個本征態(tài)：自旋向上用陽爻━━━表示，自旋向下用陰爻━ ━表示。在通常情況下它們是一個疊加態(tài)。是謂陽中有陰,陰中有陽，陰陽不測的糾纏態(tài)。陰爻━ ━它既可以表示陰“0”，也可以表示陽“1”;陽爻━━━同樣，既可以表示陽“1”,也可以表示陰“0”，也就是說它是不清晰的，不確定的。

借助“二進(jìn)制”,我們先給出八卦陰陽變化之順逆圖。

子曰：乾坤其易之門邪？文中陰陽順逆圖即《易》變化之門。如果說太極圖是陰陽變化之形象、圖像表示法，那么，陰陽順逆圖則是陰陽變化之符號、數(shù)象表示法。

我們把陰陽順逆圖用文字轉(zhuǎn)化為八種基本形式：

第一式

順：乾兌離震巽坎艮坤 逆：乾巽離艮兌坎震坤

第二式

順：乾兌離巽震坎艮坤 逆：乾巽離兌艮坎震坤

第三式

順：乾兌坎震巽離艮坤 逆：乾巽坎艮兌離震坤

第四式

順：乾兌坎巽震離艮坤 逆：乾巽坎兌艮離震坤

第五式

順：乾艮離震巽坎兌坤 逆：乾震離艮兌坎巽坤

第六式

順：乾艮離巽震坎兌坤 逆：乾震離兌艮坎巽坤

第七式

順：乾艮坎震巽離兌坤 逆：乾震坎艮兌離巽坤

第八式

順：乾艮坎巽震離兌坤 逆：乾震坎兌艮離巽坤

其陰陽變化的規(guī)律是：

順式：

由上向下進(jìn)位。下爻如為陰爻━ ━，則陰爻━ ━為陰“0” ，不變。陽爻━━━為陽“1”，不變；下爻如為陽爻━━━，則陽爻━━━為陰“0” ，陰爻━ ━為陽“1”。

這種變化規(guī)律在古代氣功、武術(shù)理論書籍里多有體現(xiàn)。如岳飛《九要論》就有：“夫氣主于一，可分為二。所謂二者，即呼吸也。捶不能無動靜，氣不能無呼吸，吸則為陰，呼則為陽。主乎靜者為陰，主乎動者為陽。上升為陽，下降為陰。陽氣上升而為陽，陽氣下行而為陰；陰氣下行為陰，陰氣上行即為陽，此陰陽之分也。”之語。

以順式為例：下爻如為陰爻━ ━，陰氣下行為陰。陰氣下行則

陽氣上升，陽氣上升為陽；下爻如為陽爻━━━，陽氣下行為陰。陽氣下行，則陰氣上行，陰氣上行即為陽。

逆式：

由下向上進(jìn)位。上爻如為陽爻━━━，則陽爻━━━為陰“0”，陰爻━ ━為陽“1”；上爻如為陰爻━ ━，則陰爻━ ━為陰“0” ，陽爻━━━為陽“1”。

《黃帝內(nèi)經(jīng)》是中醫(yī)理論的基礎(chǔ)，與《易》密不可分。《周禮春官》云：太卜掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易，其經(jīng)卦皆八,其別卦皆六十有四。從《內(nèi)經(jīng)》陰陽應(yīng)象大論篇來看：其陰陽應(yīng)“象”顯然是《歸藏》之象。

《古三墳》載有“歸藏易爻卦八宮分宮取象歌”∶

天氣歸、歸藏定位、歸生魂、歸動乘舟，歸長兄，歸育造物，歸止居城、歸殺降；

地氣藏、藏歸交，藏生卵、藏動鼠、藏長姊、藏育化物、藏止重門、藏殺盜；

木氣生，生歸孕、生藏宮、生動勛陽，生長元胎、生育澤、生止性、生殺相克；

風(fēng)氣動、動歸乘軒、動藏受種、動生機(jī)、動長風(fēng)、動育源、動止戒、動殺虐；

火氣長、長歸從師，長藏從夫，長生志，長動麗、長育違道、長止平、長氣順性；

水氣育、育歸流，育藏海、育生援，育動漁，育長苗、育止養(yǎng)、育殺畜；

山氣止、止歸約、止藏淵、止生貌、止動濟(jì)、止長植物、止育潤、止殺寬宥；

金氣殺、殺歸尸、殺藏基、殺生無忍、殺動干戈、殺長戰(zhàn)、殺育無傷，殺止動。

然其有“名”無“象”（卦爻符號），則難以探討。為此，我們先把《歸藏》六十四卦卦名改成通行本形式，使它見其“名”則知其“象 ”。

《歸藏易》六十四卦：

乾、否、無妄、姤、同人、訟、遁、履

坤、泰、復(fù)、升、明夷、師、謙、臨

震、大壯、豫、恒、豐、解、小過、歸妹

巽、小畜、觀、益、家人、渙、漸、中孚

離、大有、晉、噬嗑、鼎、未濟(jì)、旅、睽

坎、需、比、屯、井、既濟(jì)、蹇、節(jié)

艮、大畜、剝、頤、蠱、賁、蒙、損

兌、夬、萃、隨、大過、革、困、咸

賈公彥有云:“據(jù)《周易》以八卦為本,是八卦重之則得六十四……重之法先以乾之三爻為下體，上加乾之三爻為純乾卦，又以乾為下體，以坤之三爻加之為泰卦，又以乾為本，上加震之三爻于上為大壯卦，又以乾為本，上加巽于其上為小畜卦，又以乾為本，上加坎卦于上為需卦，又以乾為本，上加離卦于上為大有卦，又以乾為本，上加艮卦于上為大畜卦，又以乾為本，上加兌卦于上為夬卦。此是乾之一重得七為八。又以坤之三爻為本，上加坤為純卦……自震、巽、坎、離、艮、兌其法皆如此，則為八八六十卦。”我們依賈公彥之說將六十四卦排列出來，則《周易》六十四卦如下式：

乾、泰、大壯、小畜、需、大有、大畜、夬

坤、否、豫、觀、比、晉、剝、萃

震、無妄、復(fù)、益、屯、噬嗑、頤、隨

巽、姤、升、恒、井、鼎、蠱、大過

坎、訟、師、解、渙、未濟(jì)、蒙、困

離、同人、明夷、豐、家人、既濟(jì)、賁、革

艮、遁、謙、小過、漸、蹇、旅、咸

兌、履、臨、歸妹、中孚、節(jié)、睽、損

很顯然，《歸藏》六十四卦的排列方式與賈公彥所說之《周易》六十四卦排列方式如同一轍。

從《周易》六十四卦的卦序的排列看：它是按乾一、坤二、震三、巽四、坎五、離六、艮七、兌八之序數(shù)排列的。而《歸藏》六十四卦的排列方式是乾一、坤二、震三、巽四、離五、坎六、艮七、兌八。這是一種“陰陽混合”的排列方式。假如我們象帛《易》六十四卦一樣采用“陰陽相分”的排列方式，則《周易》六十四卦如下式：

乾、泰、大壯、小畜、需、大有、大畜、夬

震、無妄、復(fù)、益、屯、噬嗑、頤、隨

坎、訟、師、解、渙、未濟(jì)、蒙、困

艮、遁、謙、小過、漸、蹇、旅、咸

坤、否、豫、觀、比、晉、剝、萃

巽、姤、升、恒、井、鼎、蠱、大過

離、同人、明夷、豐、家人、既濟(jì)、賁、革

兌、履、臨、歸妹、中孚、節(jié)、睽、損

《歸藏》六十四卦如下式：

乾、否、無妄、姤、同人、訟、遁、履

震、大壯、豫、恒、豐、解、小過、歸妹

離、大有、晉、噬嗑、鼎、未濟(jì)、旅、睽

艮、大畜、剝、頤、蠱、賁、蒙、損

坤、泰、復(fù)、升、明夷、師、謙、臨

巽、小畜、觀、益、家人、渙、漸、中孚

坎、需、比、屯、井、既濟(jì)、蹇、節(jié)

兌、夬、萃、隨、大過、革、困、咸

我們再把帛《易》六十四卦卦名改成通行本形式：

乾、否、遁、履、訟、同人、無妄、姤

艮、大畜、剝、損、蒙、賁、頤、蠱

坎、需、比、蹇、節(jié)、既濟(jì)、屯、井

震、大壯、豫、小過、歸妹、解、豐、恒

坤、泰、謙、臨、師、明夷、復(fù)、升

兌、夬、萃、咸、困、革、隨、大過

離、大有、晉、旅、睽、未濟(jì)、噬嗑、鼎

巽、小畜、觀、漸、中孚、渙、家人、益

將《周易》六十四卦與帛《易》六十四卦作比較：《周易》六十四卦與帛《易》六十四卦卦象互為顛倒，正好反了個身，無一例外。其實(shí)，《周易》六十四卦與帛《易》六十四卦同屬一個系統(tǒng),即《易》陰陽順逆第七式。順：乾艮坎震巽離兌坤；逆：乾震坎艮兌離巽坤。

順：乾、艮、坎、震為陽，坤、兌、離、巽為陰。逆：乾、震、坎、艮為陽，坤、巽、離、兌為陰。

我們來看看其陰陽變化的規(guī)律：

順:由上向下進(jìn)位。 乾下爻為陽爻━━━,則陽爻━━━為陰“0”整卦陰陽變化之?dāng)?shù)為“0”； 艮下爻為陰爻━ ━，則陰爻━ ━為陰“0” ，陽爻━━━為陽“1”，整卦陰陽變化之?dāng)?shù)為“1”； 坎下爻為陰爻━ ━，則陽爻━━━為陽“1”，整卦陰陽變化之?dāng)?shù)為“2”；震下爻為陽爻━━━，陰爻━ ━為陽“1”， 整卦陰陽變化之?dāng)?shù)為“3”； 巽下爻為陰爻━ ━，陰陽變化之?dāng)?shù)為“3”；離下爻為陽爻━━━，整卦陰陽變化之?dāng)?shù)為“2”； 兌下爻為陽爻━━━，整卦陰陽變化之?dāng)?shù)為“1”； 坤下爻為陰爻━ ━，整卦陰陽變化之?dāng)?shù)為“0”.。整個序列陰陽變化之?dāng)?shù)為乾0、艮1、坎2、震3、巽3、離2、兌1、坤0。

逆：由下向上進(jìn)位。 乾上爻為陽爻━━━，則陽爻━━━為“0”，整卦陰陽變化之?dāng)?shù)為“0”； 震上爻為陰爻━ ━，則陰爻━ ━為“0” ，陽爻━━━為“1” 整卦陰陽變化之?dāng)?shù)為“1”； 坎上爻為陰爻━ ━，陽爻━━━為“1” 整卦陰陽變化之?dāng)?shù)為“2”；艮上爻為陽爻━━━，整卦陰陽變化之?dāng)?shù)為“3”； 兌上爻為陰爻━ ━，整卦陰陽變化之?dāng)?shù)為“3”；離上爻為陽爻━━━，整卦陰陽變化之?dāng)?shù)為“2”； 巽上爻為陽爻━━━，整卦陰陽變化之?dāng)?shù)為“1”； 坤上爻為陰爻━ ━，整卦陰陽變化之?dāng)?shù)為“0”。整個序列陰陽變化之?dāng)?shù)為乾0、震1、坎2、艮3、兌3、離2、巽1、坤0。

老子曰：道生一，一生二，二生三，三生萬物。道，乾、坤之道也。陰陽互根，孤陽不生，獨(dú)陰不長，八卦而小成。老子的話正是對八卦陰陽變化規(guī)律的語言文字表述。

《說卦》云：乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男，巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男，離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男,故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。此以乾坤生六子法說周易八卦陰陽之理也。

易道廣大，無所不包。六十四卦的卦序的排列應(yīng)是多種多樣的。秦王焚書，《易》以卜存。王弼掃象，象數(shù)式微。現(xiàn)存的《易》六十四卦的卦序排列主要有以下幾種：

1、通行本卦序；

2、伏羲六十四卦序 ；

3、京房八宮卦序 ；

4、《元包》卦序 ；

5、馬王堆帛《易》卦序

6、《周禮．大卜》賈公彥疏語所定之卦序排列。

這些卦序排列除伏羲六十四卦卦序外，其實(shí)都屬于三易中的《周易》序列，即《易》陰陽順逆第七式。它們所要表現(xiàn)的是不同的“象”。

如京房八宮卦序：

乾、姤、遁、否、觀、剝、晉、大有

震、豫、解、恒、升、井、大過、隨

坎、節(jié)、屯、既濟(jì)、革、豐、明夷、師

艮、賁、大畜、損、睽、履、中孚、漸

兌、困、萃、咸、蹇、謙、小過、歸妹

離、旅、鼎、未濟(jì)、蒙、渙、訟、同人

巽、小畜、家人、益、無妄、噬嗑、頤、蠱

坤、復(fù)、臨、泰、大壯、夬、需、比

它由《周易》六十四卦變化而來。八經(jīng)卦乾、震、坎、艮、兌、離、巽、坤與《周易》八卦一樣，乾、震、坎、艮為陽，坤、巽、離、兌為陰。由下向上進(jìn)位，可得六十四卦陰陽理數(shù)表：

乾0姤1遁3否7觀15剝31晉23大有16

震9豫8解10恒14升6井22大過30隨 25

坎18節(jié)19屯17既濟(jì)21革29豐13明夷5師 2

艮27賁26大畜24損28睽20履4中孚12漸 11

兌27困26萃24咸28蹇20謙4小過12歸妹11

離18旅19鼎17未濟(jì)21蒙29渙13訟5同人2

巽9小畜8家人10益14無妄6噬嗑22頤30蠱25

坤0復(fù)1臨3泰7大壯15夬31需23比16

其所有本宮卦與一世卦之差為 ；所有一世卦與二世卦之差為 ；所有二世卦與三世卦之差為 ；所有三世卦與四世卦之差為；所有四世卦與五世卦之差為 ；所有五世卦與游魂卦之差又為 ，最后一卦回歸《周易》六十四卦本宮。在京房八宮卦中，只有本宮卦與歸魂卦是原《周易》八宮卦的本卦。 “游魂”為變：陰陽之?dāng)?shù)變也；“歸魂”：回歸《周易》本宮也。哪有什么鬼神迷信之說？

再看《元包》卦序：

太陰第一（坤）

太陽第二（乾）

少陰第三（兌）

少陽第四（艮）

仲陰第五（離）

仲陽第六（坎）

孟陰第七（巽）

孟陽第八（震）

坤、兌、離、巽為陰，乾、艮、坎、震為陽。很明顯：由《帛易》六十四卦變化而來。有人認(rèn)為：《元包》八卦的排列次序，體現(xiàn)了《歸藏》之旨。此乃門外漢之言也。然其八宮卦序采用的是京房卦變式排列，此種排列與《帛易》六十四卦異曲而同工。包者，藏也。“陰陽順逆”包含其中。

我們再來看《歸藏》六十四卦：《歸藏》八卦乾、震、離、艮?為陽；坤、巽、坎、兌為陰。它屬于《易》陰陽順逆第五式逆式：乾、震、離、艮、兌、坎、巽、坤。與《周易》一樣，《歸藏》也是逆知未來的。其陰陽變化的規(guī)律是：

乾上爻為陽爻━━━，陽爻━━━為“0” ，整卦陰陽變化之?dāng)?shù)為“0”； 震上爻為陰爻━ ━，陰爻━ ━為“0” ，陽爻━━━為“1” 整卦陰陽變化之?dāng)?shù)為“1”； 離上爻為陽爻━━━，整卦陰陽變化之?dāng)?shù)為“2”； 艮上爻為陽爻━━━，整卦陰陽變化之?dāng)?shù)為“3”；兌上爻為陰爻━ ━，整卦陰陽變化之?dāng)?shù)為“3”； 坎上爻為陰爻━ ━，陽爻━━━為“1” 整卦陰陽變化之?dāng)?shù)為“2”；巽上爻為陽爻━━━，整卦陰陽變化之?dāng)?shù)為“1”；坤上爻為陰爻━ ━，整卦陰陽變化之?dāng)?shù)為“0”。整個序列陰陽變化之?dāng)?shù)為乾0、震1、離2、艮3、兌3、坎2、巽1、坤0。

《易》以道陰陽。由《歸藏》八經(jīng)卦－乾、震、離、艮、兌、坎、巽、坤。我們很容易推出《歸藏》“太極式”六十四卦：

乾0、復(fù)1、同人2、遁3、履4、訟5、升6、否7、小畜8、震9、家人10、漸11、中孚12、渙13、恒 14、觀15、大有16、屯17、離18、旅19、睽20、未濟(jì)21、井22、晉23、大畜24、隨25、賁26、艮27、損28、蒙29、大過30、剝31、夬31、頤30、革29、咸28、兌27、困 26、蠱25、萃24、需23、噬嗑22、既濟(jì)21、蹇20、節(jié)19、坎18、鼎17、比16、大壯15、益14、豐13、小過12、歸妹11、解10、巽9、豫8、泰7、無妄6、明夷5、謙4、臨3、師2、姤1、坤0。

乾、復(fù)、同人、遁、履、訟、升、否、小畜、震、家人、漸、中孚、渙、恒、觀、大有、屯、離、旅、睽、未濟(jì)、井、晉、大畜、隨、賁、艮、損、蒙、大過、剝?yōu)殛枺瑝㈩U、革、咸、兌、困、蠱、萃、需、噬嗑、既濟(jì)、蹇、節(jié)、坎、鼎、比、大壯、益、豐、小過、歸妹、解、巽、豫、泰、無妄、明夷、謙、臨、師、姤、坤為陰。

“象”、“數(shù)”一一對應(yīng)。如把它排列在圓圖上，即構(gòu)成和伏羲六十四卦太極圖一樣的《歸藏》六十四卦太極圖。

帛書《易之義》曰：《易》之義誰（唯）陰與陽，六畫而成章。《說卦》云：（伏羲）觀變于陰陽而立卦。我們有理由相信，伏羲創(chuàng)立八卦的目的—告訴我們后人:陰陽變化的法則。本文所說的則是伏羲、女媧所參透的陰陽變化的最基本法則。

順應(yīng)自然界的陰陽變化

《黃帝內(nèi)經(jīng)》中所說的“法于陰陽,調(diào)于四時”和“因時之序”，都表達(dá)了這種意思。就自然界的陰陽變化而言，對人體影響最大的莫過于四季交替和晝夜晨昏的變更，因此養(yǎng)生也必須采取相應(yīng)的措施。首先，針對春夏秋冬的氣候特征，在精神修養(yǎng)、飲食調(diào)攝、生活起居等方面必須順應(yīng)四時的生、長、藏特點(diǎn)，做到“春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰”，在此基礎(chǔ)上，還要力求“一年之內(nèi)，春防風(fēng)，又防寒；夏防暑熱，又防因暑而致感寒；長夏防濕；秋防燥；冬防寒，又防風(fēng)。”(《理虛元鑒·卷上·知防》)

其次，養(yǎng)生者還應(yīng)注意晝夜晨昏的調(diào)護(hù)。《素問·生氣通天論》認(rèn)為一天之中，早晨陽氣始生，日中而盛，日暮而收 ......