打胎真的有因果報應嗎

 

 你決定把她墮掉后，可憐的嬰靈們就已無家可歸了！他們只能在人世間游蕩，沒有吃的、沒有穿的，又冷又餓，還備受那些孤魂野鬼的欺負，因為他們太小了，根本沒有能力保護自己！ 就這樣游蕩著,煎熬著長大,直到三年之后,他們開始懂事了！
 
也就是3~6年這段時間，他們會找到自己的父母,日夜依附在父母身邊，進而有所要求，尋求父母的呵護與溫暖，但我們并不知道有這回事。
 
6~12年這期間,是最頑皮搗蛋時期,他們因為長久得不到父母的彌補，便產生了怨氣，在家中搞破壞。 比如：家里會發出莫名其妙的叮叮咚咚撞擊聲；會欺負自己的幼小弟妹,讓幼小的弟妹無緣無故的哭鬧不止；破壞父母之間的感情，讓父母爭吵，直至父母感情破裂。
 
12~16年這期間,最容易阻擋父母的財運,嬰靈會在父母前往寺廟參拜時,跟隨前往并處處伸冤，使父母無法得到神佛的庇佑，造成很多父母無形中得病痛；也阻礙父母事業上的發展,嚴重阻擋財路，嬰靈會不擇手段的報復將自己殺害的父母！
 
事實上無論男人女人都是共業者，通常情況下，如果被墮的是男孩，則會糾纏母親；如果是女孩，則會糾纏父親。而且嬰靈還會隨著時間慢慢的長大,他們報復父母的能力也會越來越強大。總之，這都是絕對的事實,信與不信，都取決于自己，人人都有判斷的自由！
 
無論死去活著的都是您的孩子！緣分好的有可能遇到被超度，可是又有多少嬰靈并未被超度，上天無路,入地無門的嬰靈，真的非常可憐！希望人們能認識到墮胎的罪惡,墮胎嬰靈的悲慘,廣為周圍身邊的人宣傳墮胎之過患。墮過胎的人，真誠懺悔，盡力超度，為孩子重塑金身，早日投胎轉世，免受淪落之苦。為他們尋找到一個好的去處。這正是你運勢財運事業不好的根本原因，很多人說我朋友打過好幾個，現在運氣非常好，那只是未到時候，到時候以后，自然有報應。
 
其實，真相是，墮胎后的嬰孩，它們的靈魂并沒有離開，并且無法離開父母。他們從地府拿到一個投胎的名額非常不容易，來投胎的神識都是和我們十分有緣的，無 非是來報恩、報仇、索債、還債。當女人的子宮受精卵開始發育時，神識，也就是靈魂會歡歡喜喜地進入到這顆寶貴的受精卵，等待成為人身。可是當他們滿懷期待，母親懷胎十月，卻沒想到被墮胎醫生的手術刀或者藥物，在子宮里面被殘忍地殺害了！他們的肉身雖然沒有了，可是靈魂卻承受了地獄般的煎熬和痛苦，并且再也無 法再次投胎或是離開父母，他們的情感被憤怒、憎恨所充斥！
 
墮胎的女性，往往多病、多災、命短、精神恍惚、老是想自殺等等，身體有諸多疾病纏身，困苦不堪，因為嬰孩跟著母親、或者父親，需要長期靠吸食陽氣來討生活，或依附在腰背、或依附在腿部等等，長期以往，使得此部位十分脆弱，疾病纏身。
 
墮胎是殺生惡行，以事、意樂、加行、究竟衡量，事是胎兒，并非無情法與低等生命，而是極為寶貴的具命有情。意樂之中，想是于胎兒作胎兒想；煩惱是貪、嗔、癡任何一種，譬如未婚懷孕為了遮人眼目，或者不想撫養兒女，而自己墮胎，或者古代一夫多妻，妻子嫉妒小妾有孕，下藥墮胎；等起為樂墮胎欲。加行是服藥打胎或作人工流產手術。究竟，是胎兒斷命根。因此墮胎即是殺人，墮胎者成為殘忍殺害親身骨肉的殺人犯。
 
因果報應法則的秘密
 
一、已作不失
佛說：“縱使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。”我們已造作的善與不善的業，必定會感受苦樂的果報，善惡的業力不會因為時空的轉換，而無緣無故地減弱或者消失。雖然業力的成熟有快慢的不同，有的現前感受，有的需要經歷漫長的時劫，等到因緣聚合才會受果，但天網恢恢疏而不漏，沒有任何一種業會被時間、水、火等外法所毀滅。就象智悲光尊者所比喻的那樣：“高空飛翔金翅鳥，雖暫不見身影現，然與其身無離合，因緣聚合定現前。”所以我們所造的一切善惡業，雖然暫時沒有顯現果報，但這些最終不可能不降臨到自己的頭上。一旦業力成熟，即使是斷除業障的圣者也要感受自己的業果，何況我們凡夫？
 
曾有一日，佛在精舍正為弟子說法，突然徑直走來一位孕婦，指著佛陀說道：“沙門！你害人不淺！你讓我懷孕又將我拋棄，我到處找你都找不著，原來你在這里逍遙享福，現在你說你如何安置我？”其實這女子并未真的懷孕，她受外道的指使，將臉盆捆在肚子上，偽裝有孕在身，企圖誹謗佛陀。當然她的伎倆最終還是被佛弟子發現了。
 
在場的弟子詫異非常，心中不禁疑惑：為何解脫的圣者如佛陀仍會遭受果報？當時舍利弗就代為問佛，是何因緣致使此女誹謗佛陀？佛告眾弟子：“久遠以前，在一王城中，有一賢女名‘善幻女’，她對修行人非常恭敬，時常予以供養，尤其是對‘無勝’和‘常觀’兩位法師。無勝法師修持精進、德行高尚，頗受大眾敬重，而常觀法師，世俗習氣卻很深重。雖然善幻女每日都以同等供品供養，但在態度上難免有凡夫的分別，對無勝法師她有更多的恭敬。日子一久，常觀法師心里不平衡，不禁生起強烈的嫉妒之火，逢人便說善幻女一定與無勝法師有私通，雖然表面上是同樣的供品，私下卻對無勝法師另有厚意。當時雖有人勸告，但他仍然不斷地造謠誹謗。
 
“那位常觀法師就是我的前身，因為惡意誹謗有德的修行人，曾經遭受無數千年地獄猛火燒身的苦報。雖然現在我已得解脫，但余報未盡，所以今生還要遭到同樣惡意的誹謗！”所以即使是圓滿成就的佛陀，也示現因往昔的誹謗，在歷經久遠劫后，仍然絲毫不爽地感受惡業的報應。
 
又昔日有人想出家，阿羅漢觀其八萬劫內無此善根，故不許可，后佛言其在八萬劫前，曾于山中遇虎，驚慌攀樹，并失聲叫了一聲“南無佛”，以此善根而得出家、證果。所以，食少金剛亦決不消，一聲“南無佛”，這八萬劫前無意所造之善因，在因緣成熟之際，也自然現出它的果報。我們往昔所造的一切惡業，如果沒有以對治力懺悔，那么在今生與來世乃至千萬劫后終將感受其苦果，在未成熟之前，絕不可能自動消失。反之，往昔一切的善根如果未被邪見、嗔心等摧毀，也必將次第成熟樂果。
 
二、苦樂法則
天邊無際的眾生，由于自愛的本能，無不希求安樂、逃避痛苦，即便我們覺得微不足道的蚊蟻，也是日日都在尋求安樂。然而大多數的眾生不明苦樂的法則，不知苦樂的來源，所以無緣踏上安樂的正道。他們往往背道而馳，想求得安樂卻未曾種下樂因，想遠離痛苦卻處處制造苦因，如是而行怎么能離苦得樂呢？其實苦樂的根源只在我們的心、我們所造的業。
 
每當我們生起善心、說愛語或者幫助他人的時候，總會內心充滿歡喜；每當我們生起惡心、說粗語、損害他人的時候，總會覺得內心難過、壓抑。這是人所皆知的淺近常識。它就發生在我們的內心當下。而苦樂的范疇遠不止此，凡是一切適悅人心的感受都稱為樂受，一切使人心不適悅的感受都稱為苦受，它包括外境、身體、心理所引起，發生在過去現在未來一切時處的感受。
 
關于這一切苦樂感受的來源，成道的圣人比我們見得遠為深廣徹底，無數的佛菩薩都覺悟到宇宙中有一條永恒的法則，巨細無遺地貫穿于萬事萬法中。這條法則，宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》中歸納道：“不論是凡夫還是圣者，他們身心相續中所有的安樂感受，下至地獄眾生得到一絲涼風的快感，都是往昔造集善業的結果，絕對不會有從不善業產生安樂的可能；相反，眾生相續中所有的痛苦逼迫，上至圣者阿羅漢相續中的苦受，都是往昔造作惡業的結果，絕對不會有從善業產生痛苦的可能。”“痛苦與安樂又有種種的差別，同樣這是從善惡業的種種差別，沒有絲毫混亂、各別相應而感召得到的。”
 
佛陀以其一切智智現量照見萬法的因緣，關于人道之中種種的苦樂差別從何而來，佛陀曾經開示說：“國王、長者地位尊貴，是從禮敬三寶得來的；大富之人，財物無量，是從布施得來的；長壽之人健康無病，是從持戒得來的；相好之人容光煥發、膚色潔白，是從忍辱得來的；勤奮之人樂于福事，是從精進得來的；安詳之人言行審慎，是從禪定得來的；聰慧之人通澈明達，是從修慧得來的；又有人音聲清澈、令人喜聞，是因過去歌詠三寶得來的；有人身心清凈、無有病痛，是因過去修慈心得來的。”
 
“做人奴婢，是負債不還、不禮三寶的果報；為人丑黑，是遮佛光明的果報；身材矮小，是輕慢人的果報；愚昧無知，是不求學的果報；性格專愚，是不教人的果報；為人喑痖，是誹謗人的果報；耳聾目盲，是不聽法的果報；身生惡瘡，是鞭撻眾生的果報；常遭獄難、扭枷其身，是籠系眾生的果報；為人口缺，是前生鉤魚口缺的果報……”
 
由此下至無間地獄的凡夫、上及圣者諸佛菩薩，宇宙無量時空之中的圣凡境界，有著種種苦樂的差別，每一苦報必有其對應的惡業之因，每一樂受必有其對應的善業之因，每一種業因必定恰如其分地顯現它的果報，既不會顛倒也不會紊亂。比如行善不可能感苦，造惡不可能得樂，又同樣是善業，布施不是相好的根本因，持戒不是增財的根本因。所以世間的一切萬法都遵循著這個苦樂的法則，永遠不可能有什么超越性的變異。
 
正因為它是世俗名言中一條永恒的法則，在這個宇宙無時無處不顯現它的存在，所以一切真善美的道德行為便有了依據和保證，一切圣賢立教皆基于此，一切生命的求證圓滿也必基于此，否則一切世間的美德、一切出世間的解脫都只會成為口中的立論，而變得毫無實義，義士舍身成仁、烈女堅貞守節也成了迂腐無義之行。如能對此生起堅固的定解，那么善惡、苦樂涇渭分明，我們一切身語意的行為必將唯善是趨。所以宗喀巴大師說，對業果的決定無欺獲得不移正見，是為一切佛弟子的所有正見，是一切白法（善法）的根本。
 
三、自作自受
佛在《百業經》中開示我們：一切善惡業果不會成熟于地、水、火、風四大之上，只會成熟在自己的五蘊、十二處、十八界之上。所以我們如今在身心、環境上所感受的一切果報，都必源于自己往昔所造的善惡業，并非神靈、強權或自然力等他法加諸于自己的身心之上，而如今自作的一切，也必將于今生、來生或者遙遠的未來世，在自己的生理、心理、所處的環境上成熟它的果報。
 
關于這一點，發生在波斯匿王身邊的兩件事會給我們很多啟發：
佛在世時，波斯匿王之女善光，聰明端正，父母憐憫，舉宮愛敬。一日，王對女兒說：“你很幸福，憑借父王之力，舉宮都對你愛敬。”女兒卻答道：“我憑自己的業，感得這樣的福報，這并非父王的能力所致。”王聽后非常生氣，高聲說：“我倒要看看你自己的業力如何？”隨即密令侍從找一最貧賤的乞丐，將善光嫁與他。波斯匿王對善光冷嘲熱諷：“你憑自己的業，不要再靠我，今后你自己獨立生活去！時間會檢驗你所說的是否是真理！”
 
此時善光仍然堅持無悔，并心無反顧地與乞丐離宮而去。途中，善光問丈夫：“你父母還健在嗎？”乞丐回答：“父母先前是舍衛城最大的長者，如今已去世，留下我伶仃孤苦，日以乞食過活。”善光又問：“先父母的住宅還記得嗎？”“當時的宅院已被毀壞，只留下一片空地，地址還記得。”于是夫婦同到故宅，奇異的是，不論他們走到哪里，隨處都有地下寶藏自然現出。用這些寶藏，夫婦雇人造宅，一月未滿，宮宅已成。
 
一日，王忽憶起善光，就問屬下：“公主現在生活如何？”有人稟報：“不瞞大王，公主如今的生活并不比大王差。”當天，善光遣夫將父王請至家中。看到女兒家宮宅莊嚴，王大為驚訝，就去問佛：“我女先世作何福業，得以生在王家，身有光明？”佛對其講述往昔因緣：“九十一劫前，毗婆尸佛時代，佛涅槃后，有位槃頭王，建起一座七寶之塔供佛舍利，其大夫人見后即以天冠拂飾戴在像的頂上，又以天冠上的如意寶珠掛于塔頸，同時發愿：愿我將來身有光明，紫磨金色，尊榮豪貴，愿我永離三惡八難之處。當時的夫人，就是善光的前身。
 
后來迦葉佛出世時，有位婦人以美食供養佛僧，但遭到丈夫的阻攔，當時她委婉勸夫：‘我既已請來佛僧應供，這回還是讓我滿愿吧！’結果丈夫聽從了勸告。這位婦人，也是善光的前身。其夫是乞丐的前身，由于阻礙供養，遭受多生常常貧賤的果報，因后來聽從其婦之勸，所以依靠其婦而感召大富貴，離開其婦時仍然貧賤。”
 
如果善光的幸福是來自于波斯匿王的蔭庇，那么她被父王驅逐后，必定會因此而貧困，然而事實并非如此，善光的幸福來自于她的善業，所以波斯匿王可以驅逐其身，卻不能以此消除她往昔所積之福德，不可能以威勢將貧賤之苦加諸于她。
 
一天，波斯匿王睡前，聽到兩內官爭論，一人說：“我此生全仰仗大王過活。”另一人駁道：“不對！是自己的業決定了自己的人生，并不依靠大王。”當時王想：“說‘依王而活’者，可予獎賞。”于是遣人告訴王后：“等會我派人前來，你可重賞他。”又召來那位說“依王而活”者，令他送美酒給王后。誰知此人剛一出門，就鼻中出血，難以前行，遂請那位說“依業而活”者代他前往。隨即，王后即重賜錢財、衣服、瓔珞。內官回來見王，見非所遣，王深感意外，就召來說“依王而活”者，問道：“我命你去，為何不去？”內官以實情相告，王聽后嘆道：“佛語真實不虛！自己造業還自受報，并非他人所能主宰啊！”
 
波斯匿王想將受用賜予前者，豈料未曾種此福因的前者卻無緣領受，而他不愿賜福的后者反以自己的福因居然得到。所以，苦樂果報都是自己的業力所感召，并非“萬能的主宰”所能賜予。基于以上自作自受之理，我們應該明白惟有自己是自己的主人，未來的果報取決于自己現在的所作，前途和命運只把握在自己的手中，就看我們如何運用自己的人生來實現生命的價值。所謂的自愛、自立、自尊，就是在生命的每時每刻，對自己的所思所言所行，都負有責任感，這樣才會一生無悔，迎來光明的未來
 
四、未作不遇
俗話云：種瓜得瓜，種豆得豆。種豆絕對不會長瓜。如是因才感得如是之果。如果沒有修集能感苦樂的正因之業，就決不可能感受相應的苦樂果報。我們想要秋收果實，必須在春天播下它的種子，中間細心護理：澆灌、施肥，加上自然方面的助緣：陽光充足、雨水充沛、土壤肥沃，這樣因緣具足，時節一到自然就能收獲成熟圓滿的果實。如果上述的必要條件不夠圓滿或者不能具足，那么結果必有相應的缺陷，或者不可能產生。
 
世上的一切所求，都不可能憑空從天而降，免費算命網（http://www.zhouyi.cc/）自有它產生的因和緣。所以真正明白因果規律的人，就會按照因果的規律來積極地創造自己的命運。人生充滿了各種各樣的理想，但如果不主動地種下正因、積聚順緣，那所謂的理想都將成為空想而幻滅。不論是希求那方面的成就，都必須首先明白成功的因與緣，然后隨順因緣，腳踏實地付諸實踐，方才有成功的可能。
 
比如要做一位名醫，首應發行醫濟世的大心，然后依止高明具德的老師，依教奉行，學老師的醫德與醫術，另一方面潛心研究醫典、積極投入實踐，主動為自己創造條件，自然會成為名醫。出世間的學佛修道要想得到成就，同樣需要具備因緣，先要真實發大菩提心，然后如法依止上師，勤積福慧二種資糧，這樣有一份因地的行持就會成就一分果地的功德。倘若心高如天，行為下劣如地，妄想得到修行的受用，豈不似緣木求魚、水中撈月一般毫無結果？宇宙的因果律至公至正，他從來不會偏袒一方、厚此薄彼，也不可能無緣無故地降罪或賜福予人。人只有順應緣起的規律，但自默默耕耘，天道好還，當有加倍得報的一日。
 
五、因微果著
佛陀時代，迦維羅衛國與舍衛國之間有一棵大樹，叫尼俱類樹，高二十里，枝葉散布，方圓覆蓋六十里。樹結果實常有數千萬斛之多，味美香甜，果實成熟自然墮地。一天，佛見比丘在樹下拾果，就對阿難說：“天下萬物都各自有往昔的因緣，人們修福，就象這樹，先是從一棵種子開始，以后逐漸生長，最終的果實卻會多得無量。”業的規律就是如此：即使是很微小的善業，也能感發極大的樂果；即使是很微小的惡業，也能感發極大的苦果。在自然界中，諸如桃李等的小小果核，能長出無量的桃李果實，與此外因果相比，內心因果的以小感大，更是極為明顯。
 
《賢愚經》中有兩則公案：
一天清晨，佛與阿難去城中乞食，途中看見一群小孩在做游戲，他們用泥沙堆砌宮殿、房屋，又做成倉庫儲藏“財寶”、“五谷”。其中有個小孩遠遠地見佛走來，凝望著佛的莊嚴相好，小孩內心禁不住歡喜踴躍，即刻跑去拾取自己“糧倉”里的“谷子”，虔誠地用手捧著，想要供養佛陀，但身體矮小的他不能遞到佛的缽里，于是就對身旁同伴說：“我踩在你的肩上供養五谷，可以嗎？”同伴很歡喜地答應了。于是踩在他的肩上，將土供養給佛。
 
佛俯身接受了小孩的供養，然后對阿難說：“你拿這土去涂我的房屋。”這天乞食完畢，返回祗桓精舍，阿難就將泥土涂在佛陀房子的一面。涂完之后，阿難見佛，佛告訴阿難：“今天這個小孩以歡喜心供養了泥土，這土涂沫了佛房屋的一邊。他以此功德，在我涅槃百年之后，當作國王，名阿輸迦。另一小孩，當作大臣，他們共同統治南閻浮提一切國土，興隆三寶、廣設供養，他會把舍利分布到整個南閻浮提，且為我造八萬四千座塔。”這個小孩后世就轉生為印度的一代名王——阿育王。
 
另一個公案：
佛世之時，有批商人前往他國經商，他們帶了一只狗。行至途中，人馬困頓，商人們就地休息。在閑靜之時，趁人不備，狗便去偷商人的肉，不幸被眾人發覺，遭受一頓猛打，腳被打斷，最后被棄于曠野之中。當時舍利弗以天眼看見此狗，攣躃在地，饑餓困篤，奄奄一息。尊者隨即著衣持缽，入城乞食。得食之后，立即飛臨，慈心哀切地將所得之食喂與狗吃。漸漸地病狗的身體得以恢復，它內心歡喜，變得踴躍異常。這時舍利弗就為它說法，不久狗便命終，轉生為人。后來，阿難問佛：這狗往昔造何惡業，導致今生墮落為狗。
 
佛告阿難：過去迦葉佛時，有眾比丘聚會一處，其中一年少比丘音聲清雅，梵唄唱贊十分善巧，人皆愛聽。另一老比丘，音聲濁鈍，不能經唄，每每出聲自娛自樂，但此老比丘，實是沙門功德圓滿具足的圣者羅漢。當時年少的妙音比丘，見老沙門音聲濁鈍，自恃傲慢，就呵斥道：“長老出聲真象狗吠。”等他罵完，老比丘便喝道：“你認識我嗎？”年少比丘回答：“怎么不認識？你不就是迦葉佛時的比丘嗎？”上座點醒他：“我已成就阿羅漢道。沙門儀式，悉皆具足！”年少比丘一聞此言，頓時心驚毛豎、惶恐自責，隨即近前懺悔過失。當時老比丘接受了他的懺悔。因為這一惡口的罪業，年少比丘在此后的五百世中，常受狗身，飽嘗痛苦。
 
昔日迦葉佛時，有僧修定，因厭聞沙彌誦經，罵其似蛙聲，后來感得五百世為蛙。又色都佛時，有一樵夫，自念貧困，于是積資買一金錢，蓋在盛滿水的瓶上，持以供佛，后來感得生生世世手握金錢，用之不盡，直到釋迦佛時，出家也不須乞食，人稱為金錢比丘，后證阿羅漢果。又釋迦佛時，有一富人，其家產一象，便溺皆成金，富可敵國，有人問佛，佛說此人在色都佛時，因為敬佛，在佛像上將佛所騎的象，涂以黃金，所以感得此報。
 
通過這些因果的事實，我們知道果報酬因并不是想象的那樣等量還報，往往會增至許多倍來酬還。不象播一粒種收獲上百斤果實那樣的增倍，內心的造因感果更加希奇，一把泥沙的供養所得的是君臨天下的輪王之報，一句惡語所感的是五百世墮落狗身的漫長痛苦，所以心的變現能力要遠勝過外種生長的能力。《集法句》云：“雖作微小惡，后世感大怖，能有大損害，如毒入腹中；雖作小福業，后世感大樂，能成大義利，如谷實成熟。”由此我們應知微細的善惡業，如影隨形，將會出生廣大的苦樂。因而對于微小的善業也應勵力行持，勿以善小而不為；對于微小的惡業，也應勵力斷除，勿以惡小而為之。